Hi ha una estranya asimetria en la manera com parlem de la mort.
Qui l’accepta passa per savi. Qui vol més vida ha de justificar-se.
Ara bé, si la vida és realment bona, el desig d’un altre capítol no té res de misteriós.
La dificultat és decidir quines creences, despeses i intents justifica aquest desig.
Voldries deu anys més de vida amb salut?
Imagina que la medicina pogués oferir deu anys més de vida amb salut.
No deu anys de dolor. Deu anys de pensar amb claredat, moure’t lliurement, estimar i fer plans.
La majoria d’objeccions a «viure per sempre» perden força de sobte.
La qüestió no és trobar una resposta sobre l’eternitat. Cal saber si una vida bona continua sent bona quan n’hi ha més.
Ara amplia aquest horitzó.
A partir de quan aquesta vida addicional amb salut esdevé qüestionable, i per què?
La pregunta revela una confusió entre durada i condició. Una vida llarga i dolenta pot ser indesitjable. Això no fa indesitjable una vida llarga i bona.
Voler més vida que valgui la pena no és el mateix que exigir la immortalitat.
La immortalitat sona com una condemna sense sortida.
Gairebé ningú pot valorar aquest escenari perquè queda massa lluny de qualsevol opció que la medicina pugui oferir realment.
La biostasi ofereix una cosa més modesta i molt menys segura.
Intenta preservar el pacient després de la mort legal perquè la medicina del futur disposi d’una base sobre la qual treballar.
No hi ha cap vida eterna garantida. No hi ha cap any addicional garantit.
Una persona reanimada podria decidir més endavant que continuar el tractament ja no li convé. Voler ara aquesta opció no anul·la la seva llibertat futura.
N’hi ha prou amb dir: «Preferiria més vida que valgui la pena». No cal que es converteixi en una teologia de viure per sempre.
Natural no vol dir bo
La mort és natural. També ho són la infecció, la lesió i la pèrdua gradual de la vista.
Intervenim perquè els processos naturals, per si sols, no tenen cap autoritat moral.
Això no demostra que qualsevol intervenció sigui útil.
Un tractament necessita proves, consentiment i un cost que valgui la pena assumir. La criopreservació té buits especialment grans en aquestes proves.
Però l’afirmació «la mort és natural» no pot sostenir, tota sola, l’argument que se li vol fer sostenir.
Ens diu el que sol passar.
No ens diu si hauríem de conservar una opció quan allò que acostuma a passar deixa de ser tècnicament inevitable.
Això crea una diferència pràctica entre les opcions disponibles.
L’enterrament i la cremació compleixen funcions humanes. Preservar informació biològica per a una futura reparació mèdica respon a una finalitat diferent.
La criopreservació apunta deliberadament a aquesta altra finalitat.
Encara no se sap si conserva prou informació rellevant. Tampoc se sap si la medicina del futur podrà fer-ne ús.
Tot i així, aquesta elecció determina quines opcions resten obertes per a qualsevol intent futur.
Això és el valor de l’opció.
No és una probabilitat que es pugui estimar. És el valor d’evitar una decisió que després ja no es pot desfer.
El raonament físic darrere d’aquesta afirmació es desenvolupa a el concepte de mort en la biostasi.
Una petita probabilitat pot importar. Una probabilitat inventada no pot orientar la decisió.
De vegades es diu que fins i tot un u per cent de possibilitats ja faria que la biostasi valgués la pena.
Potser sí.
Però encara no hi ha cap base per introduir aquest u per cent en el raonament.
No hi ha dades sobre reanimacions humanes. Diverses tecnologies necessàries encara no s’han demostrat, i el rendiment institucional durant segles no es pot mesurar per endavant.
La declaració de consentiment informat de Tomorrow.bio, per aquest motiu, no indica cap probabilitat ni cap termini.
Encara es pot raonar en condicions d’incertesa, però el procés és menys clar i menys ordenat.
Cal preguntar-se què costaria el fracàs, què costa l’intent ara mateix, quines hipòtesis pesen més i en quin punt canviaria la decisió.
L’article complementari sobre una probabilitat petita davant de cap probabilitat analitza aquesta decisió de manera més directa.
Explora aquesta eina pràctica
Fes servir l'eina interactiva per examinar la qüestió d'aquest article.
S’està carregant l’eina interactiva…
Si et reanimessin, encara series tu?
Un cos futur sense memòria, personalitat ni voluntat pròpia no satisfaria el que la majoria de gent entén per sobreviure.
El resultat desitjat no és la simple activitat metabòlica.
És la continuïtat d’una persona.
Això ens retorna a la qüestió de la preservació del cervell i de la identitat personal. Quines estructures porten la informació rellevant? Quant de dany és massa dany?
Aquestes preguntes no tenen resposta completa.
També són qüestions molt més serioses que la caricatura de despertar-se, sense cap conseqüència, en un hospital resplendent del futur.
Les dimensions científiques i filosòfiques s’aborden per separat a memòria, identitat i cervell.
Un futur pot ser tecnològicament meravellós i, alhora, personalment solitari.
La gent imagina descobriments, més anys de salut i mons desconeguts.
També cal imaginar la rehabilitació, el dol i la dependència.
Els amics poden haver desaparegut. La llengua i la cultura poden haver canviat. La persona reanimada pot no tenir res i entendre ben poc.
Una societat futura capaç de reparar el cos també s’hauria d’ocupar de la reintegració.
Això no fa indesitjable la reanimació. Vol dir que «una vida que val la pena continuar» depèn, en part, de les condicions socials.
La pregunta pren una dimensió dolorosament concreta a i si em desperto sol?
La teva vida d’ara passa primer
Hi ha un darrer risc.
Una persona pot arribar a preocupar-se tant per una possible vida futura que acaba descuidant la vida que ja té.
La despesa destinada a aquest projecte no hauria de substituir l’atenció mèdica essencial, les obligacions familiars ni les fonts de gaudi presents.
Tampoc cal que el pla exigeixi una atenció constant.
Un cop organitzada, la biostasi hauria de passar a un segon terme, com una assegurança ben contractada. Cal revisar-la quan canviïn les circumstàncies i tornar després a dedicar-se a les persones i als projectes que fan que la vida valgui la pena.
Si no, l’esforç acaba contradient la seva pròpia raó de ser.
Així doncs, la pregunta final no és si tothom hauria de voler continuar.
No hi ha cap deure universal de voler continuar vivint.
Hi ha vides marcades per un sofriment que un any més només prolongaria. Algunes persones consideren la mortalitat part d’una vida completa.
Però, per a qui encara vol pensar, estimar, construir i sorprendre’s, la preferència per viure més no cal justificar-la més.
La biostasi no pot prometre satisfer aquesta preferència.
Només pot plantejar si conservar aquesta possibilitat té algun valor ara mateix.
Si la resposta és sí, no vol dir necessàriament que tinguis més por del final de la vida que la resta de la gent.
Pot voler dir, simplement, que encara no has acabat.
En resum: Voler més vida no vol dir exigir la immortalitat. Vol dir creure que una vida que valores val la pena de continuar si algun dia la medicina del futur en fa possible la continuïtat.
Per llegir més