Hi ha qui fa les paus amb la mort.
Hi ha qui l'entén perfectament i, tot i així, la rebutja.
Aquest article parla d'aquesta segona posició. No es tracta de creure que la mort ja es pot vèncer, ni de prometre que la criònica funcionarà. És una idea més senzilla: la pèrdua definitiva d'una persona és dolenta, i acceptar la mort com un fet no obliga a considerar-la un bon desenllaç.
Per a qui gaudeix de viure, l'objecció no és difícil d'explicar. La mort s'emporta el pensament, l'experiència, les relacions, els plans i cada elecció que encara no s'ha fet. Que sigui universal no converteix aquestes pèrdues en beneficis.
Potser només volen compartir un altre matí qualsevol amb la parella. Potser volen veure en què es converteixen els seus fills. O simplement senten que la vida els pertany i que cap ritme natural no té dret a posar-hi fi.
Això no és necessàriament una exigència d'immortalitat.
És la negativa a fingir que un final no desitjat adquireix sentit només perquè ens és conegut.
Acceptar no és aprovar
La paraula «acceptació» amaga dues idees diferents.
Una és descriptiva. Una persona pot entendre que morirà en les condicions actuals, preparar-se per a aquesta possibilitat i parlar-ne amb sinceritat amb les persones del seu entorn.
L'altra és valorativa. Implica considerar que la mort és adequada, necessària o, d'alguna manera, bona per a un mateix.
La primera no implica la segona.
Fem aquesta distinció en molts altres àmbits. Una malaltia pot ser incurable avui sense tornar-se desitjable. Una tempesta pot ser inevitable sense tornar-se benvinguda. Reconèixer una limitació no és el mateix que lloar-la.
Dir que «la mort és natural» tampoc resol la qüestió. Dir que una cosa és natural només en descriu l'origen. No diu res sobre si l'hem d'acceptar, prevenir o combatre.
L'envelliment, les infeccions i la insuficiència orgànica també són fenòmens naturals. Bona part de la medicina existeix precisament perquè la natura no coincideix automàticament amb el que la gent valora.
Hi ha qui troba un consol real en veure la mort com a part d'un ordre més ampli. Aquesta perspectiva mereix respecte. Però no obliga tothom a compartir aquesta manera de veure les coses.
Una persona pot afrontar la mort amb serenitat i preferir, tot i així, no morir. Pot acompanyar un familiar moribund sense haver de considerar bella la pèrdua. Pot fer el dol sense buscar-hi una lliçó que faci acceptable la mort.
Aquí no hi ha una manera correcta d'expressar les emocions.
Què té a veure això amb la criònica
La criònica no fa desaparèixer el final. Canvia el que es pot intentar quan la medicina d'avui ha arribat al seu límit.
Després de la mort legal, la criopreservació busca alentir la descomposició i conservar tanta estructura física del cervell com sigui possible. L'esperança de fons és que la tecnologia futura pugui reparar el dany, recuperar la persona i tractar la causa original de la mort.
Ningú pot demostrar avui que això funcionarà en un ésser humà. L'intent pot conservar massa poc. La tecnologia de reparació necessària potser mai no arribarà. L'organització responsable de la conservació també ha de poder mantenir la capacitat operativa durant un període imprevisible.
Tanmateix, cal tenir presents les alternatives. L'enterrament i la incineració comporten la pèrdua irreversible de les estructures relacionades amb la memòria i la identitat. Tanquen de manera irreversible aquesta possibilitat biològica.
La criopreservació manté oberta aquesta qüestió, per incerta que sigui.
Per a qui troba el final inacceptable, aquesta diferència pot ser motiu suficient per actuar. No cal creure que la reanimació sigui segura. Només cal preferir un intent incert a un desenllaç sense cap camí de retorn.
Aquesta preferència no demostra que la criònica valgui el seu cost per a tothom. Explica per què triar-la pot ser coherent.
Les converses amb els nostres membres indiquen que la motivació rarament és una obsessió abstracta pel «futur». Més sovint neix de l'estima per la vida que ja viuen.
La gent vol seguir amb qui estima. Sent curiositat per allò que la humanitat encara descobrirà. Té projectes que continuaria si tingués l'oportunitat de fer-ho. O simplement no veu per què hauria de renunciar a una vida que valora sense conservar l'única opció que li queda.
El futur que imaginen no ha de ser perfecte. Només ha de contenir una vida que la persona consideri que val la pena viure.
Explora aquesta eina pràctica
Fes servir l'eina interactiva per examinar la qüestió d'aquest article.
S'està carregant l'eina interactiva...
Refusar no és negar
Hi ha una diferència important entre negar la mort i refusar-se a aprovar-la.
La negació amaga els fets. Actua com si la malaltia, l'envelliment i el temps es poguessin ignorar. Una decisió seriosa sobre la criònica ha de fer exactament el contrari.
Exigeix afrontar la mort legal, els possibles retards, el dany biològic i l'absència de qualsevol mètode de revifada demostrat. Exigeix signar documents per a un esdeveniment que esperem que no es produeixi fins d'aquí a dècades.
La declaració de consentiment informat de Tomorrow.bio de consentiment informat és explícita: la reanimació potser mai no arribarà a ser possible. Voler sobreviure no elimina aquesta incertesa.
Trobar la mort inacceptable tampoc vol dir exigir que la medicina actual perllongui el sofriment a qualsevol preu.
Una persona pot prendre decisions assenyades sobre les cures al final de la vida i, tot i així, demanar la criopreservació després de la mort legal. La primera qüestió és què ha de fer la medicina mentre encara hi ha possibilitats de recuperació. La segona és si es pot conservar alguna cosa de la persona per a un futur en què potser hi haurà més opcions.
Són decisions relacionades, però no són la mateixa decisió.
En aquest context, «inacceptable» no ha de significar necessàriament pànic o ràbia. Pot voler dir alguna cosa més tranquil·la: reconec el que passa, però no triaré la destrucció irreversible mentre quedi una alternativa.
La versió honesta de l'esperança
Un desig intens no és una prova.
Una persona pot voler la revifada més que qualsevol altra cosa i, tot i així, no tenir cap manera fiable d'assignar-li una probabilitat. El procediment planteja massa incògnites, des de l'estat del cervell abans del refredament fins a les capacitats d'una civilització futura.
L'argumentació honesta a favor de la criònica no ha d'amagar aquestes llacunes.
Tampoc cal que ho faci.
La decisió no és entre una reanimació garantida i una mort garantida. És entre conservar allò que encara es pot preservar i renunciar a conservar les estructures que resten.
Una opció podria fallar. L'altra elimina l'opció.
El valor d'aquesta diferència depèn de cada persona. Depèn de fins a quin punt valora continuar vivint, del cost que li suposa l'acord i de si considera prou fiables el procediment i l'organització per justificar aquesta esperança.
Per això, l'argument segons el qual una probabilitat del 1% és infinitament millor que el 0% tracta, en el fons, de la diferència entre tenir una possibilitat i no tenir-ne cap. No és una prova que ningú conegui la probabilitat real de revifada.
Hauríem de poder mantenir les dues idees alhora: l'evidència és incompleta, i la possibilitat que queda encara pot importar enormement.
És legítim voler continuar vivint
Cap resultat científic no pot determinar fins a quin punt una persona hauria de valorar continuar vivint.
Hi ha qui no vol la criònica. Pot veure la mort com una culminació, confiar en una vida després de la mort, dubtar que una persona reanimada continuaria sent ella mateixa, o decidir que la incertesa no compensa els diners ni l'esforç.
Aquestes són posicions legítimes.
Però el contrari també ho és. Una persona pot dir legítimament que aquesta vida, aquesta ment i aquestes relacions no tenen substitut. Pot voler més temps sense haver de disfressar aquest desig com un deure envers la humanitat.
El paper de Tomorrow.bio no és dir a la gent que ha de trobar la mort inacceptable. És posar la criopreservació a l'abast de qui ja sap que vol intentar-ho, i descriure aquest intent sense convertir la incertesa en una promesa.
Si algú tria aquesta opció, el desig s'ha de concretar en mesures pràctiques. L'afiliació, el finançament, les dades de contacte per a emergències i el fet que la família n'estigui al corrent són importants, perquè la criopreservació no es pot posar en marxa només amb convicció.
La preparació necessària es detalla en documents importants que cal conservar.
Un cop fetes aquestes previsions, la decisió no ha de dominar la vida quotidiana. Pot limitar-se a ser allò que havia de ser: una mesura de protecció davant d'un final que la persona no està disposada a acceptar.
La versió més clara d'aquesta posició també és la més breu.
Sé que la criònica pot fallar. Sé que ningú em pot prometre que tornaré. Però la meva vida m'importa, i prefereixo un intent incert a cap intent.
No cal res més elaborat.
Resum: Es pot acceptar la mort com un fet sense acceptar-la com un bon desenllaç. La criopreservació no pot prometre la supervivència, però conserva una possibilitat que l'enterrament i la incineració tanquen. Per a qui vol que la vida continuï, triar aquesta possibilitat és una resposta coherent.
Per aprofundir-hi