Sovint ens pregunteu si la criònica és compatible amb la religió.
La pregunta sembla senzilla, però la paraula «religió» engloba realitats molt diferents.
Un catòlic, un musulmà sunnita, un jueu reformista, un hindú i un budista poden discrepar sobre l'ànima, la resurrecció, el renaixement, l'enterrament, la integritat corporal i el sentit de la mort. Dues persones dins la mateixa tradició poden arribar a conclusions diferents.
No hi ha cap resposta breu i honesta que serveixi per a tothom.
El que l'experiència ens permet dir és que la criònica i la religió no s'exclouen mútuament.
A Suïssa ja s'han criopreservat persones de tradició catòlica, hindú, jueva i musulmana. No identifiquem els pacients ni convertim les seves creences en avals de res. La seva presència demostra simplement que persones de fes diferents poden examinar el mateix procediment i decidir que s'ajusta a la seva visió del món.
Això no vol dir que totes les autoritats religioses aprovin la criònica. Vol dir que no es pot donar per fet que hi hagi una contradicció només per l'adscripció religiosa d'una persona.
Comencem pel procediment real
A Tomorrow.bio comencem descrivint el procediment amb exactitud. La criopreservació comença després que s'hagi declarat la mort legal. No és una animació suspesa d'un pacient viu, i avui cap organització pot reanimar una persona criopreservada.
El procediment intenta refredar el pacient, mantenir la circulació quan les circumstàncies ho permeten, introduir solució crioprotectora i preservar el cervell a temperatura criogènica.
La hipòtesi és que es conservi prou estructura relacionada amb la memòria, la personalitat i la identitat perquè una reparació futura continuï sent possible. Això és incert. El document de consentiment informat de Tomorrow.bio adverteix que potser la reanimació no arribarà a ser mai possible.
Aquesta descripció no fa cap afirmació científica sobre l'ànima, la vida després de la mort, el judici diví o el renaixement.
Tampoc converteix aquestes qüestions en irrellevants.
Una religió pot preocupar-se molt per allò que passa amb el cos després de la mort legal. Pot exigir enterrament, rentat ritual, oracions concretes, una intervenció física mínima o la presència d'una comunitat religiosa. Cal conèixer aquests requisits abans que arribi una emergència.
Per això, no n'hi ha prou de dir que «la criònica és només medicina». El procediment prolonga l'objectiu mèdic de preservar la persona més enllà del moment en què la llei i moltes tradicions la consideren morta.
Aquesta frontera és exactament on comença la qüestió religiosa.
La mort legal i la mort religiosa també es poden tractar de manera diferent. Cada jurisdicció necessita un criteri operatiu que determini quan acaba la responsabilitat mèdica i quan comença la gestió posterior a la mort. Una tradició religiosa pot fer servir criteris neurològics, circulatoris o d'altre tipus, i la seva anàlisi moral no ha de seguir automàticament el certificat legal.
Això és important perquè les primeres actuacions de la criopreservació són urgents. Durant la planificació cal identificar qualsevol creença o ritual que pugui retardar l'accés al pacient o entrar en conflicte amb la perfusió i l'emmagatzematge de llarga durada.
Aquesta conversa s'ha de tenir abans d'una emergència, no quan el pacient ja es troba en una situació crítica.
Tradicions diferents, preguntes diferents
El cristianisme n'és un bon exemple, perquè fins i tot una tradició molt coneguda no ofereix una única resposta automàtica.
Alguns cristians no veuen cap conflicte entre la fe i els intents tecnològics de preservar la vida. La medicina ja intervé en processos que abans es consideraven definitius. L'acció humana no ha de competir amb el poder diví.
Altres donen més pes a l'enterrament, la resurrecció corporal, la responsabilitat sobre el cos o el risc de convertir una tecnologia especulativa en un substitut de l'esperança religiosa.
El Catecisme de l'Església Catòlica exigeix respecte pels cossos dels morts, permet l'autòpsia amb finalitats legals o científiques i permet la cremació quan no nega la resurrecció corporal.
Aquests principis són rellevants, però no constitueixen cap posicionament oficial de l'Església catòlica sobre la criònica moderna. Un sacerdot o un teòleg encara ha d'aplicar aquests principis a un procediment que implica cirurgia, perfusió i emmagatzematge indefinit.
Les comunitats jueves i musulmanes poden donar una importància molt gran a l'enterrament ràpid i al tracte curós del cos. La criopreservació pot xocar directament amb aquests deures perquè l'objectiu és conservar el cos, no enterrar-lo.
Tot i això, ni el judaisme ni l'islam tenen una única autoritat que parli en nom de tothom. La pràctica i l'autoritat varien entre corrents, escoles, comunitats i països.
La mateixa cautela val per a d'altres tradicions. Un budista pot centrar-se en l'apego, la impermanència o la continuïtat de la consciència. Un hindú pot considerar l'ànima, el renaixement, la cremació i els deures envers el cos.
Són punts de partida per a una conversa, no veredictes sobre milions de persones.
Tomorrow.bio no interpreta l'adscripció religiosa d'una persona com si determinés automàticament les seves decisions. Saber que algú és cristià, musulmà, jueu, hindú o budista no ens diu què creu personalment ni quines pràctiques considera essencials la seva família.
Cal mantenir clara una altra distinció: la creença personal i el posicionament de les institucions religioses no són el mateix.
Una persona pot sentir que la criònica s'ajusta a la seva teologia mentre la seva congregació, el seu clergue o la seva família ho rebutgen. Una altra pot no trobar cap objecció formal i, tot i així, sentir que aquesta decisió xoca amb la seva pròpia comprensió de la mort.
Cap d'aquestes dues coses no substitueix la decisió personal final. L'autoritat religiosa pot ser decisiva dins d'una tradició, però la persona igualment ha d'entendre a què consenteix.
Explora aquesta eina pràctica
Fes servir l'eina interactiva per examinar la qüestió d'aquest article.
S'està carregant l'eina interactiva…
Com treballem amb les preocupacions religioses
Quan un membre planteja una preocupació religiosa, la nostra funció és pràctica.
Expliquem què passa, pas a pas: què succeeix després de la mort legal, per què l'estabilització ràpida és tan important, en què consisteix la perfusió i per què el pacient queda en emmagatzematge criogènic de llarga durada.
Després de la mort legal, es pot mantenir la circulació de manera temporal? Es pot accedir al sistema vascular i fer una perfusió quirúrgica? Pot el cos romandre en emmagatzematge criogènic indefinit en lloc de ser enterrat o cremat?
Es poden fer oracions funeràries, ritus familiars i dol sense la disposició habitual del cos?
Després ve la qüestió de la identitat.
Si en el futur es recuperessin els records i el caràcter conservats en aquest cervell, la teva teologia consideraria que aquella persona series tu? Tornaria l'ànima, romandria en un altre lloc o quedaria la pregunta sense sentit?
Pot no haver-hi cap doctrina establerta per a aquest escenari. Dir «la meva tradició encara no s'ha pronunciat» és més honest que fer dir a un ensenyament antic allò que mai no es va plantejar.
Podem parlar directament amb el membre, la família i un assessor religiós si el membre ho vol. Podem explicar el procediment, però no decidim la teologia en nom seu.
Algunes pràctiques poden ser compatibles amb la criopreservació. Segons les circumstàncies, poden ser possibles les oracions, la presència d'un assessor religiós, la presència de la família abans del procediment i, més endavant, un servei commemoratiu.
D'altres pràctiques generen un conflicte directe. Un pacient no pot estar alhora en emmagatzematge criogènic de llarga durada i ser enterrat o cremat. El rentat ritual, el vetllatori i els terminis estrictes d'enterrament també poden xocar amb l'estabilització urgent o la perfusió quirúrgica.
Cal exposar aquests límits amb claredat, en lloc de donar a entendre que qualsevol tradició es pot acomodar sense cap canvi.
Els diners també poden formar part del judici religiós. Una persona pot preguntar-se si és responsable finançar una possibilitat incerta de recuperació quan els mateixos recursos podrien destinar-se a la família, a la caritat o a altres deures.
Això no és una objecció científica. És una qüestió de responsabilitat en l'ús dels recursos i cal abordar-la en aquests termes.
Convé separar els desacords sobre els fets dels desacords sobre els valors. La qüestió de la identitat física s'explica a «memòria, identitat i cervell». Les qüestions morals es tracten a «és ètica la criònica?»
La teva família pot seguir en desacord
Una decisió religiosa personal deixa de ser només personal quan arriba la mort.
Els familiars poden esperar un enterrament, una cremació o un funeral tradicional. Descobrir una decisió de criopreservació enmig del dol pot fer sentir als familiars que perden la persona i, alhora, els rituals que els ajuden a entendre la pèrdua.
Alguns rituals encara es poden fer sense el cos. D'altres no. Un servei commemoratiu, oracions i el dol comunitari es poden adaptar, mentre que el rentat, el vetllatori, l'enterrament o la cremació poden ser elements centrals i no opcionals.
Quan les pràctiques funeràries importen a un membre o a una família, preguntem quins elements són essencials. Després podem explicar quins poden conviure amb el procediment i quins no. La paraula «funeral» pot amagar necessitats molt diferents.
Una persona adulta pot decidir, tanmateix, que ha de prevaldre la seva pròpia voluntat, presa amb coneixement de causa.
L'autonomia no exigeix fingir que la decisió no afecta ningú més.
Animem els membres a parlar-ne aviat. La família ha de saber que la criopreservació comença després de la mort legal, que la recuperació no està garantida i que aquesta decisió modifica el tractament que es podrà donar al cos.
Si un assessor religiós és important per a la família, recomanem implicar-lo mentre encara hi ha temps per a una conversa autèntica.
Tomorrow.bio pot explicar els terminis, la cirurgia, el trasllat, l'emmagatzematge i la incertesa. L'assessor pot explicar la doctrina i la pràctica. El membre decideix com integra aquests fets en la seva decisió.
Després cal deixar la decisió ben registrada. Els documents pràctics s'expliquen a «documents importants que cal conservar», però la documentació no pot crear un acord quan les creences entren realment en conflicte.
De vegades la conclusió serà que sí. De vegades serà que no. De vegades la situació continuarà sent incòmoda.
Segons la nostra experiència, la creença religiosa i la criònica poden ser compatibles.
Això és possible no perquè les qüestions difícils desapareguin, sinó perquè cada persona les pot examinar honestament i prendre una decisió coherent amb la seva fe.
En resum: la criònica i la religió no s'exclouen mútuament. Quan se'ns ho demana, Tomorrow.bio procura permetre un breu comiat religiós, però prioritza la rapidesa que exigeix la criopreservació per damunt d'una cerimònia completa.
Per llegir més