La gent sovint et pregunta si la criònica és compatible amb la religió.
La pregunta sembla senzilla perquè la paraula “religió” fa massa feina.
Un catòlic, un musulmà sunnita, un jueu reformista, un hindú i un budista poden discrepar sobre l’ànima, la resurrecció, el renaixement, l’enterrament, la integritat corporal i el significat de la mort. Dues persones dins de la mateixa tradició poden arribar a conclusions diferents.
No hi ha cap resposta d’una línia honesta que cobreixi totes aquestes possibilitats.
El que sí que podem dir, basant-nos en l’experiència, és que la criònica i la religió no són excloents entre elles.
Persones amb antecedents catòlics, hindús, jueus i musulmans ja han estat criopreservades a Suïssa. No identifiquem pacients individuals ni convertim les seves creences en avals. La seva presència simplement demostra que persones de diferents creences poden examinar el mateix procediment i decidir que s’adequa a la seva visió del món.
Això no vol dir que totes les autoritats religioses aprovin la criònica. Vol dir que no hi ha cap contradicció que es pugui assumir únicament pel nom.
Comença pel procediment real
A Tomorrow.bio, comencem descrivint el procediment amb precisió. La criopreservació comença després que s’hagi declarat la mort legal. No és una animació suspesa per a un pacient viu, i cap organització pot reviure una persona criopreservada avui dia.
El procediment intenta refredar el pacient, donar suport a la circulació quan les circumstàncies ho permetin, introduir una solució crioprotectora i preservar el cervell a temperatura criogènica.
L’esperança física és que prou estructura associada amb la memòria, la personalitat i la identitat sobrevisqui per tal que la reparació futura segueixi sent possible. Això és incert. Tomorrow.bio’sdivulgació d’informació prèvia al consentiment afirma que la reanimació potser mai no serà possible.
Aquesta descripció no fa cap afirmació científica sobre una ànima, una vida després de la mort, un judici diví o la reencarnació.
Tampoc no fa que aquestes qüestions siguin irrellevants.
Una religió pot preocupar-se profundament pel que li passa al cos després de la mort legal. Pot exigir enterrament, rentada ritual, pregàries concretes, intervenció física mínima o la presència d’una comunitat religiosa. Hem de comprendre aquests requisits abans d’una emergència.
Per tant, “la criònica és simplement medicina” no n’és prou. El procediment estén les intencions mèdiques més enllà del punt en què la llei i moltes tradicions classifiquen la persona com a morta.
Aquest límit és exactament on comença la qüestió religiosa.
La mort legal i la mort religiosa també poden tractar-se de manera diferent. Una jurisdicció necessita una regla operativa per determinar quan acaba l’autoritat mèdica i comença l’autoritat post mortem. Una tradició religiosa pot utilitzar criteris neurològics, circulatoris o altres, i la seva anàlisi moral pot no seguir automàticament el certificat legal.
Això importa perquè els primers procediments de criopreservació són sensibles al temps. Durant la planificació, hem d’identificar qualsevol creença o ritual que pugui retardar l’accés al pacient o entrar en conflicte amb la perfusió i l’emmagatzematge a llarg termini.
Aquesta conversa pertany abans de l'emergència, no al costat del pacient.
Diferents tradicions plantegen preguntes diferents
El cristianisme ofereix un exemple útil perquè fins i tot una tradició coneguda no produeix una resposta automàtica.
Alguns cristians no veuen cap conflicte entre la fe i els intents tecnològics de preservar la vida. La medicina ja intervé en processos que abans es consideraven finals. L'acció humana no ha de competir amb el poder diví.
D'altres donen més pes al soterrament, la resurrecció corporal, la gestió responsable o el perill de convertir una tecnologia especulativa en un substitut de l'esperança religiosa.
ElCatecisme de l'Església Catòlica exigeix respecte pels cossos dels difunts, permet l'autòpsia amb finalitats legals o científiques i permet la incineració quan no nega la resurrecció corporal.
Aquests principis importen, però no constitueixen una decisió oficial de l'Església Catòlica sobre la criònica moderna. Un sacerdot o teòleg encara ha de raonar a partir d'ells per arribar a un procediment que impliqui cirurgia, perfusió i emmagatzematge indefinit.
Les comunitats jueves i musulmanes poden donar molta importància al soterrament immediat i al tractament acurat del cos. La criopreservació pot entrar en conflicte directe amb aquests deures perquè la intenció és l'emmagatzematge continuat en lloc del soterrament.
Tanmateix, ni el judaisme ni l'islam tenen una veu administrativa única. Les pràctiques i l'autoritat varien entre moviments, escoles, comunitats i països.
La mateixa precaució s'aplica en altres llocs. Un budista pot centrar-se en l'atracció, la impermanència o la continuïtat de la consciència. Un hindú pot considerar l'ànima, la reencarnació, la incineració i els deures envers el cos.
Aquests són punts de partida per a una conversa, no veredictes sobre milions de persones.
Tomorrow.bio no tracta una etiqueta religiosa com un full d'instruccions. Saber que algú és cristià, musulmà, jueu, hindú o budista no ens diu què creu personalment ni quines pràctiques considera essencials la seva família.
Hi ha una altra distinció que val la pena mantenir clara: les creences personals i el permís institucional no són el mateix.
Una persona pot sentir que la criònica encaixa amb la seva teologia mentre que la seva congregació, clergue o família la rebutja. Una altra persona pot no rebre cap objecció formal però sentir que l'acord entra en conflicte amb la seva manera d'entendre la mort.
Cap dels dos pot externalitzar completament el judici de valor final. L'autoritat religiosa pot ser decisiva dins d'una tradició, però l'individu encara ha d'entendre a què dóna el seu consentiment.
Explora aquesta eina pràctica
Fes servir l'eina interactiva per examinar la qüestió d'aquest article.
Carregant l'eina interactiva...
Com treballem amb les preocupacions religioses
Quan un membre planteja una preocupació religiosa, el nostre paper és pràctic.
Expliquem la seqüència real dels esdeveniments, incloent-hi què passa després de la mort legal, per què la estabilització ràpida és important, què implica la perfusió i per què el pacient roman en emmagatzematge criogènic a llarg termini.
Després de la mort legal, es pot mantenir la circulació de manera temporal? Es pot realitzar accés vascular i perfusió quirúrgica? El cos pot romandre en emmagatzematge criogènic indefinit en comptes de ser enterrat o incinerat?
Es poden realitzar pregàries funeràries, ritus familiars i dol sense la disposició esperada del cos?
Després arriba la qüestió de la identitat.
Si en el futur una persona recuperés els records i el caràcter codificats en aquest cervell, la teva teologia consideraria aquesta persona com a tu? L’ànima tornaria, romandria en un altre lloc o faria que la pregunta fos sense sentit?
Potser no hi ha una doctrina establerta per a aquest escenari. Dir «la meva tradició no ho ha decidit» és més honest que forçar una ensenyança antiga a donar una resposta tècnica moderna que mai va abordar.
Podem parlar directament amb el membre, la família i un assessor religiós si el membre ho vol. Podem explicar el procediment, però no decidim la teologia en el seu nom.
Algunes pràctiques poden coexistir amb la criopreservació. Pregàries, un assessor religiós, la presència de la família abans del procediment i un servei commemoratiu posterior poden ser possibles segons el cas.
Altres pràctiques creen un conflicte directe. Un pacient no pot estar mantingut en emmagatzematge criogènic a llarg termini i ser enterrat o incinerat alhora. El rentat ritual, la vetlla i els terminis estrictes d’enterrament també poden entrar en conflicte amb la estabilització sensible al temps o la perfusió quirúrgica.
Hauríem d’exposar aquests límits amb claredat en comptes d’implicar que totes les tradicions poden ser acomodades sense cap canvi.
Els diners també poden formar part del judici religiós. Una persona podria preguntar-se si finançar una possibilitat incerta de recuperació és responsable quan els mateixos recursos podrien donar suport a la família, a la caritat o a altres deures.
Això no és una objecció científica. És una pregunta sobre la gestió responsable, i mereix ser respost en aquests termes.
Ajuda separar els desacords sobre proves dels desacords sobre valors. El problema d’identitat física s’explora amemòria, identitat i el cervell. Les qüestions morals es tracten aés la criònica ètica?
La teva família pot seguir estar en desacord
Una conclusió religiosa privada no roman privada quan arriba la mort.
Els membres de la família poden esperar un enterrament, una incineració o un funeral familiar conegut. Descobrir un acord de criònica durant el dol pot sentir-se com perdre tant la persona com els rituals que fan comprensible la pèrdua.
Alguns rituals encara poden tenir lloc sense el cos. D'altres no. Un servei commemoratiu, pregàries i dol comunitari poden ser adaptables, mentre que rentar, vetllar, enterrar o incinerar poden ser centrals en comptes d'opcionals.
Quan les pràctiques funeràries importen a un membre o família, preguntem quins elements són essencials. Així podem explicar quins poden coexistir amb el procediment i quins no. La paraula 'funeral' pot amagar necessitats molt diferents.
Un adult pot decidir que el seu desig informat hauria de governar.
L'autonomia no requereix fingir que l'elecció no afecta ningú més.
Animem els membres a parlar-ne aviat. La família hauria de saber que la criopreservació comença després de la mort legal, que la recuperació no està garantida i que l'acord canvia el que pot passar amb el cos.
Si un assessor religiós és important per a la família, animem a involucrar-lo mentre hi hagi temps per a una conversa real.
Tomorrow.bio pot explicar el moment, la cirurgia, el transport, l'emmagatzematge i la incertesa. L'assessor pot explicar la doctrina i la pràctica. El membre decideix com encaixen aquests fets.
Després, enregistra la decisió correctament. Els documents pràctics estan coberts adocuments importants a guardar, però la paperassa no pot fabricar acord quan les creences entren realment en conflicte.
De vegades la conclusió serà sí. De vegades serà no. De vegades quedarà incòmoda.
La nostra experiència és que la creença religiosa i la criònica poden coexistir.
Coexisteixen no perquè les preguntes difícils desapareguin, sinó perquè la gent pot examinar aquestes preguntes amb honestedat i arribar a una decisió coherent amb la seva pròpia fe.
Resum: La criònica i la religió no són excloents. Quan es demana, Tomorrow.bio intenta acomodar una breu comiat religiós, prioritzant la rapidesa necessària per a la criopreservació sobre una cerimònia completa.
Lectures addicionals